原句：量小非君子，无度不丈夫。——民间谚语联对  

一字之差，演变成反面派的“真理”！  

量小非君子，无毒不丈夫，这句话绝对是中国众多以讹传讹的话中最离谱的一个例子之一，初中生也应能轻易看出这其中的不妥之处。首先，这无毒不丈夫，就跟古人所崇尚的价值观念大大背离了。大丈夫，自然是说那些坦坦荡荡胸怀宽广的男人，什么时候恶毒阴损，暗箭伤人的这种前缀也能放在前边来形容大丈夫了？  

原来，这句民间谚语本来是个很好的句子，里边充分运用了对仗。显示出了一份阳刚有力的气魄，一个胸怀坦荡的男人形象就跃然于纸上。  

以讹传讹的原因要从古时候文人的习性说起，在这副对联式的谚语里，“度”为仄声字，犯了孤平，念着别扭，很容易读为平声字“毒”，经过长时间的诈传，于是这句话，终于成了典型的“信言不美，美言不信”的例句：“量小非君子，无度不丈夫”，原话里一个君子对一个丈夫，一个度对另一个量，本来是很完美的一个句子，可经过上千年的以讹传讹，竟成了“无毒不丈夫”这句现在我们挂在嘴边的口头禅。  

我们都知道心理学上有个说法叫先入为主，潜移默化。无毒不丈夫，我们天天在耳濡目染这个被篡改了的男人形象之际，心里的价值观人生观，难免也会受到些不良影响，天天看着电视里奸人怂恿主角干坏事的时候都用这句：“干吧！无毒不丈夫！”然后主角想想也对，于是五指并拢手掌上举，狠狠地做一个切的动作：“无毒不丈夫，干！”你能说同样作为一个男人，这东西看久了你的思维能不收到一丁点儿的影响么？关于这种语言的影响力量，我再举个例子，比如隔壁顶撞了我一下，这时候我朋友张三来了：用的是原版的好话劝我：“老话说，量小非君子，无度不丈夫，你是个男人，就别跟他一般计较了。”张三这样说，我这个大丈夫当然再拉不下面子去计较这种小事，可如果另一种情况，张三来和我这么说：“这老话怎么说的？无毒不丈夫！你是男人，不能怂啊！给你刀，去做了他！”看看，我听到他这话，除了接过刀速度冲出去乱砍以证明自己是个男人之外，还真没什么好办法，你说对不对？  

原句：唯女子与小人难养也，近之则不孙，远之则怨。——《论语?阳货》  

因为《论语》的这句话，有人就解读为孔子歧视女性，甚至被认为是男尊女卑的始作俑者，虽然很多人这么认为，特别是现代人更加这么认为，但还是有人在为孔子鸣不平。众所周知在49年后的中国大陆自始至终给老夫子戴着一个意识形态的帽子，因此这些辩护的声音也就难以被世人所知了。孔子一贯的思想是平等、仁爱，爱人如己，他怎么会歧视女人。  

首先，提倡实践“为父母守三年之丧”，充分证明他是一位孝子，他孝敬的不仅只有父亲，而且也有母亲。  

孔老夫子深为推崇《诗经》，他认为懂《诗》经是道德修养的第一步。还说：“诗三百，一言以蔽之，思无邪”，在《诗经》第一篇里，孔子就选的是《关雎》。“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”当我们仔细翻翻这部经孔子修订整理后的著作时，就会发现里边很多篇幅都在歌颂女子的青春美丽、大方善良，歌颂了当时男女平等、自由恋爱的浪漫氛围，也批判了一些男子对女子始乱终弃的行为。一个将“窈窕淑女，君子好逑”这样的优美和浪漫的句子放在全书第一篇的孔子，一个对女性美着力夸赞、对爱情大加讴歌的孔子，会是歧视妇女的人吗？另外，从《诗经》中所反映的社会风貌，我们可以得知，从三代（夏、商、周）以来直至孔子所生活的那个时期，男女是相当平等的。说孔子歧视女性，不仅和孔子的思想不符，更与当时的社会风气不符。  

如果孔子把女人当成道德卑鄙的小人，他会这样描述人类美好的爱情？何况孔子从小就是母亲独自把他抚养大，他尊重母亲，能瞧不起女人？有人根据古文特定的语法，发现《论语》的句式多用对偶。例如：“君子周而不比，小人比而不周”、“学而不思则罔，思而不学则殆”、“君子喻于义，小人喻于利。”、“君子坦荡荡，小人长戚戚。”所以从语法来看，这里的“女子”和“小人”是意思相近相似的词。按照“人之阳曰男，人之阴曰女”，这里的“女”其实是一个形容词“阴性的”，“女子”就是“内心阴险狡诈的人”，全句就成了：那些内心阴险狡诈、人格卑鄙龌龊的人是最难以相处的。亲近他们，他们会无礼；疏远他们，他们又会怨恨。  

另外值得一提的是，孔子批判的是被“养”起来的狡诈卑鄙小人。想想什么人才能养小人？君主啊！所以这句话是指君王身边的小人。这些人，亲近了会变得无礼傲慢，远离了又会心生怨恨。  

还值得注意的是孔子说这句话时的背景。孔子是在卫国之行后发现自己不仅被卫国君主欺骗了，还被卫国君主身边的小人仗势愚弄。孔子于是指责卫国君主听信身边小人：“吾未见好德如好色者也！”孔子离开卫国之后，就发了感慨：“唯女子与小人难养也！近之则不孙，远之则怨。”  

那这后面一句怎么解释呢？就是说你作为一个君主，对那些后宫没什么本事的拍马小人太亲近了，他们就会得意忘形，忘了自己的身份，开始用你的权力胡做非为，而你疏远她们吧，她们又要埋怨，是非常麻烦的事。孔子之前，妲己误国，烽火戏诸侯。孔子之后，宦官小人当道，皇后外戚乱政的桥段更是屡屡上演，不可枚数。知道了这些历史背景和人生经历，再看看孔子的卫国之行，一切都明白了。  

回头想想，孔老夫子这句话多英明！  

原句：天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物——《周易》  

《易经》比较费解的是“君子以自强不息”。很多人都把它理解成“君子应当自强不息”，一字之差，差之千里。  

“以”在古文里是“用”的意思。其意思应是“君子以之自强不息”，就是君子用了它以后就会自强不息。这里的“之”，就是指“天行健”。直接翻译过来就是，天道的运行是最健朗的，君子通过顺应这种规律，使自己变得强壮，生生不息，而不是让君子埋头苦干不松劲儿的意思。这种处世之道，在古时候几乎人人都懂，老子不是也说吗？“人法地，地法天，天法道，道法自然”。  

从“我”出发，站在一般人的思想境界中来思考《周易》。“自强不息”和“厚德载物”的理解就会很肤浅，很肤浅。即做事情，只想着尽量不求人，要“自强”，所以，给人的印象是清高，个性强，争强好胜。  

《周易》的“三才观”告诉了我们人类，天生人，地养人，人是天地造化的杰作，天地有生养万物之功。相对于天地而言，人的形体何其渺小，人的生命何其脆弱，人的寿命何其短暂。但是，人可以取法天地的精神，通过道德修养能效法天地，达到天地合一的水平。效法天地的道德，修养自己，人类也要尊重自然，爱护自然，自然和谐的生活在地球之中，这样人类才可能有美好的未来。  

原句：“子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。民可，使由之，不可，使知之。”——《论语?秦伯》  

“民可使由之，不可使知之”，又是《论语》中的一句经典台词。“老百姓嘛，让他们知道那么多干什么？只要让他们做事就行了，最好都是昏昏噩噩，只知道照着我们的意思去做就行了，不要让他们明白他们在做什么”，这句训诫不可谓不恶毒，它被千百年来中国的大小统治者奉为圭臬。正是这句话，孔老夫子更被认为是千百年来愚·民政策的始作俑者。但是，这条愚·民之术，真是孔子这位致力于教化人民的教育家的本意吗？  

我们知道，在春秋时代的文章是没有标点符号的，后人要研读那时侯的文章，便要再经过一个“句断”的过程，即是根据上下文意思自己在句子的适当地方加上标点和停顿，这样才能得出一句句意通顺而连贯的话。在这里插一句，孔子的文章为什么被后人引用得非常多呢？这其一当然是孔子本身的名望使然，其二，则是因为他的语录涵盖的范围非常广，几乎包括了社会生活的方方面面，这样一来，后来的人无论是谁，抱着什么目的，都可以从孔子的话中断章取义地引用其中的相关部分，再加以自己个人倾向的理解和句断，用来证明自己的观点。比方说现在这句“民可使由之，不可使知之”，从前文来看，我们孔老先生前边一直在讨论诗礼乐这三种东东的教育问题，可怎么后边一下子就变成去教帝王权术的训诫了呢？原来，这又是后人别有用心地断章取义，刻意在句子的中间用一个不恰当的“句断”使这句话产生了歧义的缘故。我们结合上下文的语境，很容易就能得出这句话正确的分句方法：“子曰：兴于诗，立于礼，成于乐。民可，使由之，不可，使知之。”孔子的整句话就是说，诗、礼、乐这三样东西是教育民众的基础，一定要抓好，如果人民掌握了诗礼乐，好，让他们自由发挥，如果人民还玩不来这些东东，我们就要去教化他们，让他们知道和明白这些东西。”看，谈教育谈得多深刻啊。解释如此通顺，而且更加贴近“有教无类”的大教育家孔老夫子的本意。怎么下面劈头盖脸就来了句“民可使由之，不可使知之”，变成向帝王们教诲愚民政策的训诫了呢？为什么要让孔老夫子背两千多年的黑锅呢？显然，这背后依旧是统治者们的阴暗心理在作祟，他们要为自己的愚·民政策找寻一个理论依据和心灵安慰。  

原句：国君抚式，大夫下之。大夫抚式，士下之。礼不下庶人，刑不上大夫。刑人不在君侧。兵车不式，武车绥旌，德车结旌。——《礼记》  

长期以来在中国人头脑里，“礼不下庶人，刑不上大夫”是“旧社会阶级压迫”的铁证。我们不妨翻开典籍，看看历史真相。  

“礼不下庶人，刑不上大夫”出自于《礼记》。“国君抚式，大夫下之。大夫抚式，士下之。礼不下庶人，刑不上大夫。刑人不在君侧。兵车不式，武车绥旌，德车结旌。”  

《礼记》这段原文是记载具体的乘车礼仪。根据上下文，“礼不下庶人，刑不上大夫”其实应该分为两句话，逗号应改成句号。“国君抚式，大夫下之。大夫抚式，士下之。礼不下庶人。”这是讲一般乘车礼仪。  

两车相遇，要相互表示敬意。上级遇到下级，不用下车，但要扶着车前横木，点头行礼；下级遇到上级，就要下车行礼；至于庶人，在先秦人看来，他没有当官食禄，就不必行这套礼数。这和现代公司礼仪只能约束公司内部是一样的。  

“刑不上大夫，刑人不在君侧。”这是讲对违反乘车礼仪者的处理。对于违反乘车礼仪的下级，如果级别是大夫，国君就不能用刑罚羞辱；国君也不能带着行刑者在身边恐吓下级行礼。也就是说上级不能暴力逼迫下级对上级礼貌。现代公司不也讲要人性化管理，老板对经理层要客气吗？“兵车不式，武车绥旌，德车结旌。”这是讲特殊情况下乘车礼仪的变通。  

这是先秦封建制礼仪，都是合情合理的，古人的纯朴可见一斑。这哪有什么“阶级压迫”色彩？就算是后人将“礼不下庶人，刑不上大夫”混合成一句话，割裂了《礼记》中具体乘车礼仪的语境，古人也没有认为“礼不下庶人”就是指对百姓无礼，“刑不上大夫”就是指贵族可以无法无天。  

原句：人亦有言：“男子有德便是才，女子无才便是德。”——《隋唐演义》  

这句“女子无才便是德”总是让女权运动者恨得牙痒痒的，他们以为这句话是大男人用来贬损女性的！然而事实非但不是这样，而且完全相反！中华儿女们对这句话的误会可大了！这话又怎么说呢？  

本来这句话的上联是“男子有德便是才”，而下联才是“女子无才便是德”！第一句：“男子有德便是才”！这话是希望一个有为的男人，要以德行为主，以才干为辅的意思。为什么要以德行为主呢？看看现今社会这么乱，诈骗这么多，网路上什么希奇古怪伤天害理的事都有，这就是有了才干却缺乏德行的后果，总之，这句话是告诫每个男子要以德行为主的意思，而非叫男人不要重视才干。  

而下联“女子无才便是德”又是什么意思呢？依然是劝女子要以德行为主的意思，而非贬辱女人不能有才干。这整个误会是因为错解了“无才”的“无”字所造成的。这个“无”字是动词，是“本有而无之”的意思，也就是“本来有才，但心里却自视若无”的意思。  

举个例子来说，就像古人说的“无物”不是世上真的没有万物，而是在万物的围绕中，内心不起一点罣碍的意思；“无我”不是真的没有我，而是对于我的一切得失无挂于心的意思；“无念”也不是真的没有念头，而是没有妄念，在念头中依然自在的意思。  

所以“无才”不是真的没有才干，而是“我虽然很有才干，但一点也不自炫其才，依然自视若无”的意思。古代的女子大门不出，二门不迈，却拥有过人的才气，还能自视若无，这不是非常高尚的德行吗？这句话明明是在褒奖我中华民族的女子，有如此高尚的德行！哪里有歧视女人的意思呢！而我们竟对这么好的一句话，误会如此之深，我们实在是以小人心度君子腹，是我们太对不起古人了！不是古人对不起我们啊！  

每次同学们听我解释完后，女子们都大快人心，男士们也都如释重负，他们说我的解法太创新了！唉！我岂敢创新！我这解法都是古人的原意。不信的话，我把隋唐演义里的原文，引证予各位参考便知：  

隋唐演义第三十七回：人亦有言：“男子有德便是才，女子无才便是德。”……才何必为女子累，特患恃才妄作，使人叹为有才无德，为可惜耳。故有才之女，而能不自炫其才，是即德！  

故知古人所谓的“无才”，本来是赞赏那些有才的女子能自视若无，不自炫其才的高超德行，而非贬抑女子！是我们受到文字障碍的关系，误会了老祖宗的苦心，我们应该要对老祖宗深痛的忏悔，并且要以身为中华子民为荣的！  

原句：吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。——《庄子.养生主》  

这句话常被挂在图书馆里，当作学习励志类的明言警句。  

庄子的这句话其实是这个意思：人的生命是有限的，而知识是无限的。用有限的生命去追求无限的知识，是很危险的事情。  

可见这句话并不是催促大家拼命读书，而是劝大家不要盲目读书，要合理利用有限的生命，处理无限的知识。这在信息时代的今天，尤其重要。  

人们在谈论神或善恶有报时，常说：“信则有，不信则无”。不信神的人对宗教最反感的就是所有宗教都要求“信在先，见在后”。我明明什么也没看见就要我先信，这不是自欺欺人、逻辑悖论吗？所以无神论者更认为宗教是愚昧的东西了。那神真是那种人们主观想象出来的虚幻的东西、一种心理作用吗？  

有人知道，对那么多言之凿凿的神奇见证和神奇现象進行全盘否定，并不是合理明智之举，于是就解释了“信则有，不信则无”。可这个解释的本身就不成立，有就有，无就无，怎会因为你的信与不信而随意有无？我们知道，学校老师常常会这样，你愿意接受教育呢，老师会看管你多一点，如果实在不可教也，老师或许就看管你少一点了，反正有最后的“开除”在等着你呢。  

也就是说，有与没有，不能建立在你信不信的基础上。本来就有的东西，你全世界70亿的人都不信，它也依然存在着。信与不信，是每个人的悟性问题，与每个人的人生观、世界观、思想境界相关，它可以决定一个人的价值取向以及生命的未来选择，却丝毫决定不了“有”和“无”的问题。  

现实生活中的人们大多相信自己的眼睛，看不到的就不相信。那么试问，在现代高科技的检测仪器问世之前，有谁能看到X光、电磁波、各种射线吗？那么这些东西存在否？它们是在人类看到以后才存在的吗？显然不是。它们与万古宇宙共存，而且存在于不同的层层时空之中。就像人们所说的“头上三尺有神明”，神佛的存在也是遍布苍宇的，只是他们由人类肉眼不易见的物质构成。但是，毕竟有科学家和少数人类目击证实了神佛的存在。这不是什么迷信，神佛也是生命，也是物质存在，只不过与人境界不同，他更微观、更宏大、更超能，更接近于、同化于宇宙特性而已。现代科学也证实了，我们人类能看到的可见光的频段非常狭窄，即使用现今最先進的探测仪器，在这个宇宙中理论上也只能发现4％的物质，其它96％的物质理论上存在却无法证实，何况我们的眼睛？宇宙太深邃了，浩瀚而又神秘，有着事情无法用现在的科学来解释，但一定要有对未知领域的敬畏之心。  

这句话的真正含义是，当你对神有着真正虔诚的信仰，你就能看到神的存在；你越不信神，神越不会显现出来让你看到，因为你道德达不到神给人的要求。佛家说：佛性一出，振动十方世界。神佛最重视的是相信神佛的修炼人。你连神都不信，甚至还可能诋毁神佛，伟大神圣的神佛怎么会随意显现给你看呢？这也是为什么很多无神论者对信神者无法理解的原因之一。  

原句：天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗——《道德经》  

要说起这句话，大半的愤青都会告诉你，这话的意思是说：“天地残/暴不仁，把万物都当成低贱的猪狗来看待，而那些高高在上的所谓圣人们也没两样，还不是把我们老百姓也当成猪狗不如的东西！”  

“天地不仁，以万物为刍狗”出自今本《道德经》第五章。自古以来，很多人都批评老子这句话为阴险、刻薄，看事情太透彻。因为他们解释这句话的意思是说，天地无所谓仁不仁，生了万物，又把万物当刍狗来玩弄。这是对老子思想的误解和曲解。  

这里的“刍狗”，本意是草做的狗。狗在古代是普通百姓作祭祀用的牺牲（因为用不起猪、牛、羊等大的牺牲）。随着社会风气的演变，人们渐渐不再用真的狗，而是用草扎一只狗形来代替（就相当于后来在拜祀的时候，用面做的猪头来代替真的猪头一样）。刍狗做好以后，在还没有用来祭祀之前，大家对它都很重视，碰都不敢随便碰；等到举行祭祀以后，就把它扔下不管了。  

天地生了万物，它没有居功；天地给万物以生命，它没有自认为荣耀；天地做了好事，使万物生生不息，凡是能做的，做了就做了，没有条件。天地看万物和那个丢掉的草狗一样，并没有对人特别好，对其它的万物特别差，更没有想从万物那里取回什么报酬。而人之所以对万物差，甚至人帮助了人，往往都附带了条件，希望有所回报，是因为人的自私的观念使然。所以，老子建议人要效法天地的“无所谓仁，也无所谓不仁”的精神，养成这样的胸襟。这是老子的“天地不仁，以万物为刍狗”的真正意思。  

历史追随孔子奉行“仁”，于是“不仁”似乎成了贬义词。老子此语实为超脱情感的境界，天地福泽祸害，无关万物情感与意愿。不仁，才是天地最大的公平。另外，“刍狗”指草扎的狗，非“猪狗”。  

现代的中国人常把“人不为己，天诛地灭”当成一句古语奉行了，可翻遍所有的古籍经典，谁也查不出这是哪位先贤的教导。（注：网上流行一种说法，说这句话出自佛教的《佛说十善业道经》第二十四集，笔者曾查证过《佛说十善业道经》，全书并没发现这句话。倒是某“法师”在解释这本经书时提过这句话，当时该“法师”也只是把它当作一句错误的谚语来对待）据我所知，这句话是文·革时通过样板戏灌输在我们头脑里的。在《红灯记》里，日本鬼子鸠山劝李玉和投降时说了这句话，意思是人就该自私自利，否则老天爷都不容你。  

如果人一味的只顾自己，把“己不所欲勿施予人”这样做人的起码道德标准都丧失了的话，这个人就不是人了。动物是没有道德约束的，可要想当人，就必须遵守相应的道德标准，越出了这个界限，一味的膨胀自己的私利，最终只能使自己变成一个披着人皮的畜生，从而遭到天诛地灭的下场。当一个社会走到了人人为私，不择手段的伤天害理、大肆掠夺时，这个社会也就走近了覆灭的边缘。人不治天治。正确的说法应该是“人只为己，天诛地灭”。  

很多人认为，追求金钱，名誉，地位，美色这就是为自己了，可真正信佛的人都知道，这些身外之物都不是自己，比如人为了获取金钱而去抢银行，最后被逮捕枪决，这是为自己么？这不是在害自己吗？  

那什么是真正的自己呢？《三字经》教导我们说：“人之初，性本善，性相近，习相远”，就是说人的本性都是善良的，相近的，都是有佛性的，可是在后来的成长过程中因为学习了不同的东西，慢慢就会“近朱者赤，近墨者黑”，假如接受了样板戏里的灌输，时时以自我为中心，处处以私利为标准，那人就会越变越坏，最后完全迷失了自己的本性，成为一个变异人。所以人真正的自己就是人善良的本性，也称佛性，人要维护好自己的佛性不受外界污染，那才是真正的为自己好，否则，逆天行道就会遭来天诛地灭的。